Václav Havel, scrittore, drammaturgo e primo presidente della Repubblica Ceca, dopo la caduta del regime comunista è stato una delle voci più lucide e coraggiose del Novecento. La sua esperienza politica e personale, segnata dall'opposizione ai regimi totalitari e dalla prigionia, lo portò a sviluppare una visione della speranza che non si fonda su facili illusioni o ottimismi superficiali.

La speranza, come la concepiva Havel, non è un semplice stato d’animo legato alle circostanze favorevoli o un ottimismo ingenuo che si fonda sulla fiducia che le cose andranno bene. Essa è qualcosa di molto più profondo: una dimensione dell’anima, una condizione dello spirito che non dipende dagli eventi del mondo ma che attinge le sue radici nel trascendente. Per Havel, la speranza non è subordinata al successo immediato delle nostre azioni, ma è la certezza che ogni gesto giusto e autentico abbia valore indipendentemente dall’esito finale.

La speranza come orientamento del cuore

Havel ci invita a concepire la speranza come un orientamento dello spirito, un moto interiore che va oltre ciò che è immediatamente visibile e che ci sostiene anche nei momenti più bui. Non è il frutto di una valutazione razionale o il risultato di una previsione ottimistica, ma è la certezza interiore che il nostro agire ha un senso indipendentemente dal suo esito.

La speranza, in questa prospettiva, è una forma di avanguardia: essa conduce gli esseri umani lungo un cammino anche quando non hanno punti di riferimento certi. È ciò che ci permette di muoverci anche nel buio, quando il futuro appare incerto o addirittura minaccioso. Essa non si lascia definire né da calcoli né da risultati, ma ha una natura assoluta perché non è condizionata dall'andamento delle cose nel mondo.

La speranza come trascendenza

A differenza di un semplice desiderio o della ricerca di un soddisfacimento, la speranza non appartiene all’ambito dell’immanenza, ma proviene da un “altrove”, da una distanza che Havel riconosce come il trascendente. In questo senso, essa è una forza che ci collega a una realtà superiore, che ci sostiene e ci guida anche quando tutto sembra crollare attorno a noi. È una speranza che non è misurabile né negoziabile, perché non è subordinata ai risultati tangibili. Essa risiede in quella dimensione dell’anima che rimane libera dalle contingenze materiali e che, proprio per questo, diventa il vero motore della resistenza interiore e dell’azione consapevole.

Oltre il pessimismo e l’ottimismo: la speranza come senso

Havel ci avverte che la speranza non è ottimismo. Non è la convinzione che tutto andrà bene, né la semplice attesa di un miglioramento. Essa è la certezza che ciò che facciamo ha un senso, indipendentemente da come andrà a finire. È questa certezza che ci permette di continuare ad agire anche nelle situazioni più disperate, che ci tiene a galla quando le circostanze sembrano condannarci alla resa.

In questa visione, la speranza è un principio attivo che ci permette di non soccombere alle difficoltà, ma di affrontarle con uno spirito rinnovato. Marco Ferrini ci ricorda che "la speranza autentica nasce dalla comprensione che la vita ha un senso più ampio di quello che i nostri occhi possono cogliere. È la fiducia in un ordine più grande, che va oltre il contingente."

Allo stesso modo, la Bhagavad-Gita (2.47) afferma: "Il tuo diritto è compiere il tuo dovere prescritto, ma non i frutti dell’azione. Non considerarti mai la causa dei risultati delle tue azioni, né attaccarti all’inazione."

Questa speranza non dipende dai risultati, ma dal valore stesso dell’azione. L’essenziale non è ottenere ciò che si desidera, ma vivere con integrità e perseguire ciò che è giusto, senza restare prigionieri delle aspettative o della paura del fallimento.

Conclusione: vivere nella speranza, vivere nella luce

La speranza di cui parla Havel è quella che ci permette di resistere, di rialzarci e di continuare a camminare anche quando la strada è incerta. Essa non si lascia catturare né possedere, perché ha un’aura che la sottrae a ogni tentativo di riduzione a semplice strumento per ottenere qualcosa. È, piuttosto, un modo di stare al mondo, un principio che orienta il cuore e lo spirito verso ciò che è vero e giusto.

Come ci ricorda Śrīla Prabhupāda: "La vita materiale è piena di incertezze, ma colui che ha fede nella verità spirituale non è mai smarrito. La speranza più grande risiede nel sapere che, nonostante le difficoltà, ogni azione compiuta nel dharma ha un valore eterno." (Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.6)

Accogliere la speranza come condizione dello spirito significa dunque abbracciare la vita con fiducia, non perché sia priva di ostacoli, ma perché sappiamo che il nostro cammino ha un senso profondo che va oltre ciò che possiamo vedere nell’immediato. E questa consapevolezza è ciò che ci permette di vivere nella luce, anche quando tutto intorno sembra avvolto nell’oscurità.

Andrea Boni